Beit tahara – Haus der Reinigung

Beit tahara, auch Haus der Reinigung genannt, ist im Judentum ein heiliger Ort, an dem Verstorbene gemäß den Vorschriften und Ritualen der jüdischen Religion für die Bestattung vorbereitet werden.

Tahara – Rituelle Reinigung

Das Wort Tahara stammt vom hebräischen „tehor“, was „rein“ bedeutet. Es handelt sich um das rituelle Waschen des Körpers des Verstorbenen durch Mitglieder der Chewra Kadischa, einer „heiligen Gemeinschaft“, oft bestehend aus Freiwilligen. Das Erbringen dieser rituellen Reinigung wird als ein Akt der Barmherzigkeit angesehen, der niemals zurückgezahlt werden kann.

Der Prozess beginnt mit einem gemeinsamen Gebet, in dem um die Heiligung dieser Arbeit und um Mitgefühl und Reinheit gebeten wird. Danach wird der Körper sanft gewaschen, ein Akt, der sowohl die physische als auch die spirituelle Reinigung symbolisiert. Dieser Schritt wird mit größtem Respekt vor dem Verstorbenen durchgeführt, wobei seine Würde unter allen Umständen gewahrt bleibt. Nach dem Waschen wird der Körper im Rahmen des Rituals Tahara mit Wasser gereinigt. Dieser Akt symbolisiert die Entfernung spiritueller Unreinheiten und die Vorbereitung der Seele auf ihre Rückkehr zum Schöpfer. Der Verstorbene wird dann in ein einfaches weißes Leichentuch, bekannt als Tachrichim, gekleidet, das Reinheit und Gleichheit im Tod symbolisiert. Diese Kleidung hat keine Taschen, was betont, dass man nichts Materielles ins Jenseits mitnimmt. Tahara endet mit einer Reihe von Gebeten, die um Frieden und ewige Ruhe für die Seele des Verstorbenen bitten.

Beerdigung

Die Beerdigung sollte so schnell wie möglich erfolgen, ausgenommen sind nur der Schabbat und jüdische Feiertage. Diese Regel nennt sich „Kavod ha-Met“ – Ehrung der Toten. Im alten Israel war dies eine Notwendigkeit, heute muss diese Regel nicht mehr so streng eingehalten werden, aber eine rasche Beerdigung wird oft als Teil der psychologischen Unterstützung für die Hinterbliebenen angesehen, damit sie nicht zu lange in der Zeit zwischen dem Tod des geliebten Menschen und der Beerdigung verweilen.

Es war üblich, dass jüdische Gräber nach Osten ausgerichtet wurden. Diese Ausrichtung basiert auf dem Glauben, dass die Toten bei der Ankunft des Messias auferstehen und Jerusalem, der heiligen Stadt, zugewandt sein werden. Die Bestattung erfolgt in einem einfachen Holzsarg, in Israel sogar direkt in der Erde. Die Beerdigung in der Erde hat eine symbolische Bedeutung und stellt den Kreislauf des Lebens dar. Obwohl die Feuerbestattung nicht Teil der jüdischen Tradition ist, eine Besonderheit des Neuen Jüdischen Friedhofs in Prag ist, dass er aufgrund der hohen Anzahl gemischter Ehen auch ein – für das Judentum untypisch – Urnenfeld umfasst.

Gegenseitige Unterstützung innerhalb der jüdischen Gemeinschaft während eines Todesfalls

In der jüdischen Tradition spielt die Gemeinschaft während des Todes eine wichtige Rolle. Dies beginnt mit der Chewra Kadischa, der heiligen Bestattungsgesellschaft, die sicherstellt, dass mit dem Verstorbenen gemäß jüdischem Recht würdevoll und respektvoll umgegangen wird. Das Engagement der Gemeinschaft setzt sich bei der Beerdigung, der Schiwa und den Trauerritualen fort, die darauf abzielen, den Verstorbenen zu ehren und die Hinterbliebenen zu unterstützen. Dieser Ansatz basiert auf der Erkenntnis, dass das Leben miteinander verbunden ist und dass der Verlust einer Person Auswirkungen auf die gesamte Gemeinschaft hat.

Trauerritual Schiwa

Schiwa, was auf Hebräisch „sieben“ bedeutet, ist eine siebentägige Trauerperiode, die unmittelbar nach der Beerdigung beginnt. Schiwa wird von den nächsten Angehörigen des Verstorbenen eingehalten, einschließlich Eltern, Kindern, Ehepartnern und Geschwistern. Diese Zeit ist geprägt von mehreren Schlüsselritualen, die den Trauernden ermöglichen, zu reflektieren, sich zu erinnern und den Heilungsprozess in einer unterstützenden Umgebung zu beginnen:

• Die Trauernden sitzen traditionell auf niedrigen Stühlen oder Kissen, was ihren Kummer symbolisiert.
• Die Spiegel im Haus sind verhängt, um die Trauernden zu ermutigen, sich auf ihre inneren Reflexionen zu konzentrieren, anstatt auf ihr äußeres Erscheinungsbild.
• Sie tragen zerrissene Kleidung „Keria“ als Symbol eines gebrochenen Herzens.
• Besucher kommen ins Haus, um den Trauernden Beileid und Unterstützung auszudrücken. Dieser Brauch, bekannt als „Schiwa-Besuch“, unterstreicht die Verantwortung der Gemeinschaft, den Trauernden Trost zu spenden.

Nach der Schiwa folgt eine weitere Trauerperiode, die Schloschim, die dreißig Tage nach der Beerdigung umfasst, und im Falle der Eltern dauert die Trauer mit bestimmten Ritualen bis zum ersten Jahrestag des Todes („Yahrzeit“) an. In diesen Phasen setzt die Rolle der Gemeinschaft fort, um weiterhin Unterstützung zu bieten und sicherzustellen, dass die Hinterbliebenen in ihrer Trauer nicht isoliert sind.